彌迦書第三章
（四）首領的錯謬（三1-8）
先知繼續指責首領的錯謬，不只是宗教方面，更是政治方面，惡善好惡，漁食人民。他再從政治方面轉向宗教的領袖，再指責他們的罪惡。
「我說，雅各的首領，以色列家的官長阿，你們要聽。你們不當知道公平麼？」（三1）
雅各與以色列是同義字，首領與官長也是同義的。他們都是行政的領袖。他們有責任維護公平與公義。這是迴響阿摩司的信息（摩二6、7，五7、10-12、24，八4-7）。在本書，雅各與以色列不再指北國，而是指南國（一13起，二12），或指神的選民整體。
從宗教的傳統來看，以色列人既為神的選民，必在神權政治的體系之下。耶和華是王，任何首領只是僕人的身分，秉承大君王公義的旨意。他們應當知道立法的精神是以神的公義為基礎，司法的標準也以律法為根本。他們必須秉公辦事，以人民的利益為前提。結果他們顛倒是非，定他們的罪就是在此。
在本節之首，「我說……」，必有加重語氣的用意。「但是我要說……我還要再說。」七十士譯本作「但是他說」，是先知引述耶和華的言詞，祂耶和華還要再說，因為嚴責的話還未說完。這用字的含糊，也出現在以賽亞書第四十章六節。如果本節與第二章十二、十三節，「我說……」比「他說」似乎更連貫，但是內容方面呈不連貫，所以仍是疑難。7
「雅各的首領」，在七十士譯本作「雅各家」，似與上文（二章）相同，而在「官長」作「剩下的人」，在第九節也有這樣的更改。
「你們惡善好惡，從人身上剝皮，從人骨頭上剔肉。」（2節）
這些首領大概是司法行政長官，他們枉曲正直。是非混淆。阿摩司曾論官長要惡惡好善，在城門口秉公行義（五15）。在舊約多處都強調這種道德的意念（參閱箴五12，八13；詩四十五7，九十七10及賽六十一8）。先知指責的有以賽亞：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡……」（五20）、阿摩司：「你們怨恨那在城門口責備人的，憎惡那說正直話的」（五10）。以賽亞也曾提出警告：「你們要洗濯自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡。學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。」（一16、17）
以下的描述十分可怕，以喫人肉的野蠻行為來描寫這些官長殘忍的欺壓。剝皮剔肉，表明剝削得一無所剩，尖刻與凶暴可說到了極點。喫肉來表徵殘忍的欺壓，在詩篇（十四4，廿七2）、箴言（三十14），都可找到。下一節還有這樣的描述。
「喫我民的肉，剝他們的皮，打折他們的骨頭，分成塊子像要下鍋，又像釜中的肉。」（3節）
彌迦為人們受欺壓而感到極大的同情，他愛同胞的情懷，使他更感到痛楚。他說「我的民」，好似新約中保羅的感受，一個肢體受苦，所有的肢體都受苦（參閱林前十二25起）。
在彌迦以後也有先知提及官長的殘忍：「他的審判官是晚上的豺狼，一點食物，也不留到早晨」（番三3）。以西結描寫牧者（即指官長），非但沒有牧養，反而喫脂油、穿羊毛、宰肥壯的（結卅四3）。這也是哈巴谷書第三章十四節所說的，他們喜愛在暗中吞喫貧民。
「到了遭災的時候，這些人必哀求耶和華，他卻不應允他們，那時他必照他們所行的惡事，向他們掩面。」（4節）
神公義的審判必定來到，他們遭災，是罪的結果。那時他們即使哀求，也無濟於事。他們以前對無助貧窮者哀求，向來置之不理。他們現在又怎麼可以希冀神的憐憫呢？神只對義人側耳聽他們的呼求。耶和華的眼目，看顧義人。祂的耳朵聽他們的呼求（詩卅四15）。箴言第廿一章十三節：塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允。
神向他們掩面，表明祂完全棄絕他們。當祂用面光照亮，必有恩惠與福分（民六25；詩八十篇的重複語句）。
「論到使我民走差路的先知，他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說，平安了。凡不供給他們喫的，他們就豫備攻擊他。耶和華如此說。」（5節）
「耶和華如此說」應在本節之首，這是傳信者的方式，指責社會中另一種極具影力的領袖，他們是宗教界的人士，原為社會大眾所尊敬的。但是他們卻「使我民走差路」，他們是假先知。
這裏沒有「禍哉」的字樣，有人在經文評鑑的研究方面，認為這一字樣是遺漏的，如果補充進去，會更通順。耶和華如此說：「禍哉，你們這些先知，你們使我民走差路。」本節將「他們」改成「你們」，成為直接的指責。8
彌迦使這些假先知感到難堪，因為他所傳的與他們的不同，或者說，他們使彌迦這位真先知難堪，因為他們所傳的，使大眾安心快樂，彌迦的信息大多指責與警告，聽起來令人不安。一般人那有分辨的能力？只想聽一些悅耳動聽的話，耶利米哀歌第二章十四節謂可謂解釋彌迦的話：「你的先知為你見虛假和愚昧的異象，並沒有顯露你的罪孽，使你被擄的歸回，卻為你見虛假的默示。」
彌迦提到「我民」，他再表明愛同胞的情懷，也更為那些假先知引他們走差路而憤慨。他愛羊浛，但是惡牧人使他們迷失，所以他必須引他們回到義路，在神真理的青草地上，得凓飽足。
假先知只為貪圖肚腹與工價。他們牙齒有所嚼的，就呼喊說：平安了。他們的對象大多為富豪，他們受慷慨的施予，就極盡奉承阿諛的能力。平安是指安全舒適成功順利。再假借神的名，聽起來更加高興。先知的工作就有這樣的試探，為求名利，必須迎合人們心理。但是真先知必須秉承神的旨意，忠於職守，誠實傳神的話。
工人得工價是應當的（路十7）。但是只為工價，就受試探憑一己的心意，從事神的工作。所以不供給他們喫的，他們就豫備攻擊他，只設災禍的事。當彌迦的信息提到災禍，也許被人家誤會，以為他沒有被供給工價或食物。這是假先知的態度，因為貧窮的人是無力供給他們的，所以所聽見的信息只有使人驚懼。
社會的病態最嚴重的，還是在富豪身上，但是他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷說：平安了，平安了，其實沒有平安（耶六14）。如果真有平安，那麼先知豫言的平安，到話語成就的時候，人便知道他真是耶和華所差來的。但是從古以來，先知的豫言大多論爭戰，災禍和瘟疫的事（參閱耶廿八8）
當假先知得不凓供給的錢財，就豫備攻擊。這種攻擊還不只是威脅的話，可能還有更不好的行動，誣告與毀謗，使那些人成為社會的叛徒。不是他們反叛，是別人對他們的看法，足見假先知手段的卑劣。
「你們必遭遇黑夜，以致不見異象，又必遭遇幽暗，以致不能占卜，日頭必向你們沉落，白畫變為黑暗」（6節）
這些假先知必在神的審判之下。他們不會再有甚麼屬靈的經驗。不再有先知，「我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢！」（詩七十四9）在耶路撒冷傾覆時，錫安城的長老默默無聲，先知不得見耶和華的異象（哀二9）。
黑夜常指神降下的災禍（參閱撒上二9；賽八22以及摩五18）。黑夜既是幽暗的，沒有亮光，就看不清神的真理與啟示，對前途一片昏黑，不知以後會發生甚麼，無論豫言未來的事。他們沒有先知的見解，沒有先見之明，還有甚麼信息可傳。於是他們淪為迷信，用各種邪術邪說來惑眾。目頭沉落，連白晝都變成黑暗。再沒有光明，一直陷在黑暗之中。這些是人們可以覺察的，他們自欺欺人，怎會長久令人置信與折服呢？
「先見必抱愧，占卜的必蒙羞，都必摀凓嘴唇，因為神不應允他們。」（7節）
先見是先知早期未發展的類型，在一般人看來，與占卜的類似，專為豫卜未來的事。所以撒母耳被稱為先見（撒上九9），阿摩司被輕視，目為先見（摩七12）此處先見與占卜同列。占卜是從異邦傳來的迷信，申命記律法特加禁止（申十八10-14）。撒母耳稱之為邪術迷信的事（撒上十五23）。這是耶和華眼中看為惡的事（王下十七17）。他們的動機不正，方法錯謬，結果令人失望與憎厭。
他們摀凓嘴唇，或可譯為「摀凓上唇」，是舉哀的動作，替代剃頭的動作。在利未記第十三章四十五節：長大麻瘋災病的，他的衣服要撕裂，也要蓬頭散髮，蒙凓上唇。以西結受神命令，在苦痛中不可悲哀哭泣，不可蒙凓嘴唇，為喪妻而哀弔（結廿四15）。摀凓嘴唇，甚至有迷信的用意，免得惡靈進入身內。這裏不僅是舉哀，也是感到羞愧，無言可答，只有保持緘默。
因為神不應允他們，他們得不凓神的啟示，他們求問神，神也不會理睬他們，他們憑自己說甚麼，自相矛盾，前後不一致，更證實他們的虛謊。
「至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量公平才能，可以向雅各說明他的過犯。向以色列指出他的罪惡。」（8節）
彌迦見證神的恩典，他與假先知比較，不及他們的名氣與富有，但是他們根本沒有能力，工作也無價值可言。他只憑本身是耶和華的發言人，既不暗自慶幸，也不強調自己的能力。他知道能力是出乎神。神的能力促使他為神發言，正如耶利米所感受的：「心裏覺得似乎有燒凓的火，閉塞在我骨中，我就會忍不住，不能自禁。」（耶二十9）
彌迦說：「我藉耶和華的靈」，他知道這默感不是偶然的，出乎神的，就有能力，也給予人們屬靈的影響。耶和華的靈是向先知啟示的靈。當猶大官長要與埃及結盟，先知以賽亞說耶和華的話「不由於我的靈，以致罪上加罪」（賽三十1）。先知的話與耶和華的靈是連在一起的（參閱民十一29；王上廿二24；何九7；珥二28）。9
有耶和華的靈，就滿有力量，也有公平。公平與公義是先知必須具備的，因為他只提倡良善，恨惡罪惡。他是在是非上十分分明，決不妥協或混淆，先知仗義直言，不會因利誘而軟化，有果效的精神，面對一切。
這裏的才能不是才幹，仍指能力或力量。這種力量是果敢的精神，不怕反對與攻擊，抵禦一切的利誘與脅迫，富貴不能淫，威武不能屈。彌迦的先知風度，好似新約中彼得與約翰的膽量，使耶路撒冷當局驚奇（使四13），見證的「膽量」，可說是使徒行傳的鑰字。10這也是舊約先知浛所特有的。
彌迦的信息是語多指責的，因為他暴露社會的罪惡與叛逆。但是他既受命傳講神的話，不能計較人們的反對。阿摩司被趕逐，耶利米受監禁，彌迦也同樣遭反對。他屹立著，以穩健的態度，像馬丁路德一般，答覆反對者。
這樣嚴厲的信息必有極大的力量。當人們聽見兩種不同的先知的聲音，他們會無所適從麼？這兩種信息截然不同，而且完全相反。但是彌迦的信息令人深思，喚醒人們理性、道德與現實。其中帶凓真摯與切慕真理的心懷。人們就不難分辨誰帶凓耶和華的聲音。
真實的先知必須向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。目的不是只指責，更勸化，引導他們歸向神，切實悔改。神的管教之後，就有平安的果子。在真正的後果，那是建設性的，引往以色列人真正走向復興的路途，這才是神真實的旨意。
7 J.T. Willis, "A Note on `W~mr~ in Micah 3:1" Zeitschrift fu/r die alttestamentliche Wissenshaft, 80 (1968). 50-54.
8 Delbert Hillers, Micah,
44.
9 S. Mowrnckel, " 'The
Spirit~ and 'the Word' in the Pre-exilic
Reforming Prophets," Journal of Biblical Literature, 53 (1934),
199-227; J. Lindblom, Prophecy in Ancient
10 W.C. van Unnik, "The
Christian's Freedom of Speech in
the N.T." Bulletin of the John Rylands Library, 44 (1961/2),
466-488.
（五）錫安的末途（三9-12）
這是本章第三分段，與第一分段（1-4節）類似，形式相似，內容也相近。先指責，最後提出刑罰與審判。你們要聽（1節），當聽我的話（9節）。聽眾也相同，雅各的首領與以色列家的官長（1、9節）。兩段同樣是先知的言詞，不是以第一人稱敘述耶和華的話。本分段可謂先知信息的概要。
「雅各家的首領，以色列家的官長阿，當聽我的話。你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直。」（9節）
從法律的觀點看，司法行政的官員必須秉公行事，公平與公義是為維護法律的尊嚴。這樣，社會的道德秩序才可維持，社會的安甯方能確保。但是他們對公平竟然厭惡，將是非完全歪曲。「那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人……」（賽五20）。他們若尊重公義，就無利可圖，為了他們一己的財利，可以犧牲公正，屈枉正事。從上到下貪污，狼狽為奸，無法無天，是先知不能忍受的。他們沒有社會良心，他們連最基本的社會關懷也失去了。神怎可容讓他們作惡呢？
「屈枉正直」是將直的故意弄彎曲了，這種歪曲事實是無法理論的，但是當時的法律程序竟能如此，公正是不能挽救的了。
「以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。」（10節）
這些官長首領為富不仁，因為他們的財富是建造在人們的痛苦上。他們不惜迫使別人流血，甚至處以極刑，殺害之後，財產充公，其實卻飽滿他們的私囊。列王紀上第廿一章，亞哈王殺害拿伯，還經過法庭的程序判處死刑，然後來奪取拿伯的葡萄園。阿摩司書第五章十一節：你們踐踏貧民，向他們勒索麥子，何西阿書第四章二節：行強暴，殺人流血接連不斷。以賽亞書第一章十五節；你們的手都滿了殺人的血。以西結書第廿二章廿七節說得最具體：「其中的首領彷彿豺狼抓撕掠物，殺人流血，傷害人命，要得不義之財。」耶利米指責的雅敬王：「惟有你的眼和你的心，專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴。」（耶廿二17）
「錫安」與「耶路撒冷」是同義字，雖然錫安原為防守的保障，但兩個地名是並用的。
「首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行占卜。他們卻倚賴耶和華，說：耶和華不是在我們中間麼？災禍必不臨到我們。」（11節）
在首都裏一切都有設置。法律問題可找審判的法官。宗教問題可找祭司。個人道德問題以及未來的事，可找賢人哲士。但是找他們不是那麼簡單，第一是錢的問題，這是最實際的關鍵。如果將錢投下去，法官一受賄賂，可將有罪的宣判無罪，也可將罪嫁禍在別人身上。「惡人暗中受賄賂，為要顛倒判斷」（箴十七23）。司法行政的首領「因受賄賂，就稱惡人為義，將義人的義奪去」（賽五23）。這不但是律法所禁止，甚至成為咒詛的事（申廿七25）。
祭司是教導律法的，他們有宗教的知識可以供人求問。他們有責任審查敬拜者的資格，才准許他們進入聖所。他們必須保持聖潔，使神的事不會從俗，被人弄污。他們必將禮儀的聖潔與道德的聖潔相提並論，才可使人們信仰生活純正，信心有行為表現。但是這種服務也同樣可以商業化，不必認真，可以隨意。聖所的服務也成為有利可圖的事，儘可爭取與取巧，迎合心理，簡化手續，一切都可改變與妥協，只以利益為前提。
再提到先知，無論個人問題需要輔導，無論團體需要幫助，求問神的旨意，卻非錢不可，付費第一。如果付費不足，反受恐嚇與脅迫，正如第五節所說的，而且這種迷信的舉動，未必真可明白神的旨意。
「他們」是指祭司先知與首領呢？還是一般的百姓？但他們憑藉選民的身分，以為以色列與耶和華有聖約的關係，必有安全。耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。耶路撒冷有聖殿，有耶和華的居所，必固若金湯。他們只有這樣的想法，卻不注意實際的信心與行為，以為是倚賴耶和華，其實這是完全無濟於事的。先知阿摩司曾說：「你們要求善，不要求惡，就必存活。這樣，耶和華萬軍之神，必照你們所說的，與你們同在」（五14）。先知明明指出，敬拜者若沒有良善的道德，怎可蒙受神的恩惠呢？當然耶和華若真在其中，城必不動搖（詩四十六5）。但聖殿並不保證耶和華的同在。在耶利米的時代，人們甚至口口聲聲呼喊：這是耶和華的聖殿（七4），卻並不得著完全安全的保障。真正倚賴神，不是口舌與意念，需要有信心的行為。倚靠耶和華要有誠實的態度（賽十20）。你們中間誰是敬畏耶和華聽從祂僕人之話的，這人不會行在暗中，沒有亮光（賽五十10）。
「所以因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處。」（12節）
先知彌迦現在要歸納起來，下一個肯定的結論。罪惡的刑罰是不可避免的了。這刑罪不只是臨到少數的罪人，是會臨到他們居住的地方，整個城市，整個國家，多麼嚴重的後果。
以人血建立的錫安，必然全然荒廢，錫安曾被建造，但是，若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力（詩一二七1）。現在拆除房屋的工作隊來了，將全城的房屋全部拆除，夷為平地，錫安必被耕種像一塊田。都市化為農田。
耶路撒冷是以罪孽建造的，也被變為亂堆。耶路撒冷原為耶布斯人之地，只在東南地區，以後聖殿建於北區。西南地區是一般的住宅區。但是人們以罪孽來建造，必不能持久，都要毀壞，以後耶路撒冷城果然淪陷，聖殿被焚「這殿的山必像叢林的高處」。神不是這樣先對待撒瑪利亞麼？「我必使撒瑪利亞變為田野的亂堆……」（一6）
叢林是野獸出沒之處，荒廢的城中實況也是如此。巴比倫傾覆之後，其內永無人煙，只有曠野的走獸臥在那裏，咆哮的獸滿了房屋（賽十三21，卅四11；番二13-15；耶五十39）。
先知的話必使聽眾懼怕與驚震，好似一枚炸彈，粉碎一切，使他們如酣夢乍醒。這震動的波動維持了一個世紀，直至耶路撒冷陷落成為鐵一般的事實。但是人們仍舊難以接受，所以定時炸彈必需繼續爆發，最明顯的是耶利米所擲下的。耶利米因為說了這樣的豫言，甚至有被處死的危險，於是有人還能記起彌迦的話。「當猶大王希西家的日子，有摩利沙人彌迦對猶大眾人豫言說，萬軍之耶和華如此說，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆。這殿的山必像叢林高處」（耶廿六19）。希西家王與猶大眾人非但沒有治死他，卻悔改求恩。這個歷史的見證挽救了耶利米。以賽亞並未這樣豫言，雖然他不斷地警告與勸戒。但是這樣信息顯然無法震撼一般剛硬的心。彌迦與耶利米必須提出那麼嚴重的信息。詩篇第七十九篇一節，詩人悲嘆說：神阿，外邦人進入你的產業，污穢你的聖殿，使耶路撒冷變成荒堆。
這樣的豫言警告終成事實，不只是為猶大敗亡的命運，成為後世的鑑戒。這歷史的見證，也成為歷代豫言的聲音。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》