能走過曠野的秘密（三6-11）
在第三章開始，這個基督徒心裏有了一點蘇醒。但是卻沒有完全蘇醒，所以她起來尋找主，只是卻躺臥在床上去尋找。還是主的呼喚和主的吸引，在她裏面所產生不能失去主的感覺叫她起來。她起來了之後，她就出去尋找。但是，她尋找的方法不對。所以沒有遇見主。她要依靠一些屬靈的活動，她要依靠年長的弟兄，她要依靠覺得可以作為依靠的人、事、物。但是卻沒有結果，因為人在
神面前能更深的得著主，那完全是要人自己付代價去尋找主。是人自己把主以外的人、事、物都拿開的時候，她就遇見主。她不再依靠主以外的人、事、物的時候，她就遇見了主，她很開心。
但是在她開心的時候，人的愚昧又再顯露。不是她不愛主，而是她愛主愛到這樣的地步，她以自己享用主為目的，不是以主得著她為目的，不是以主的意思在地上顯出來為目的，她只是覺得她能完全享用主，她的目的就達到了。結果就把主限制了，她就拉著主不給祂走了，一直到自己的「母家」，到「懷我者的內室。」就是恩典和神的愛，她就停留在神的恩典和神的愛的享用裏。當然這個沒有甚麼不對，但是停留在那裏不出來就不對了。主是一再在她身上呼召，叫她起來與主同去，但是她不起來與主同去，只是留在享用神的恩典和神的愛的那種感覺滿足裏，她就不會繼續向前。所以我們看到，她要再次找到主的時候，主要說話了。「不要驚動她，不要激動她，讓她自己情願」，不要讓她因著人的推動而作一些不是從心裏要作的事。
走出感覺進入實際的經歷
我們繼續看下去，就看見一個非常有意思的事。如果從我們的經歷來跟上聖經所記載的，你會發覺在第五節和第六節當中，不知道經過了多久的時間。在第四節，你看到這個基督徒進到母親的懷裏，到「我母家，到懷我者的內室。」她就停留在那裏。主說第五節的話的時候，她仍然停留在那裏。但是到了第六節，這個基督徒已經不在內室了，不單是不在內室，而且還走過一段曠野的路，地點起了很大的變化。這一段曠野的路有沒有走完呢？我們不敢說她一定走完，但是最少也走得差不多了，從內室到曠野走了差不多了。我們注意地點的轉變；那就是說，這個基督徒裏面已經有了醒悟，她不再停留在自己享用主的感覺裏。她起來，她奔走，她走在曠野了。走在曠野裏，目的在那裏呢？是要跟上主要去的地方，這是一個非常大的進步。
從第四節到第六節這一段的時間，我們不知道主有多久的等待。但是無論如何總不會馬上就是這樣。有一件事情是我們知道的，主一直在那裏等，一直等到她甘心情願。她不情願的時候，主也不勉強，主一直在等，直到她甘心情願，這個人就起來，這個人裏面就蘇醒，這個蘇醒帶來非常大的長進。所以第六節是非常有意思的。
我們讀雅歌書，只是看見所羅門和書拉密女。但是你仔細去讀的時候，你會發覺一些地方，有第三個人在那裏說話，或者說，有第三批人在那裏說話。第六節就是這樣的光景。這裏不是所羅門在說話，也不是書拉密女在說話，是另外一個人在說話。一些英文聖經的翻譯，將第六節譯成一批人，好象這是一首詩歌，就像歌劇一樣，男主角在那裏唱，唱完以後，女主角也在唱，唱到一個時候，一個合唱團在那裏唱。這個合唱團不是男主角或女主角在唱，是另外一批人因著男女主角發生的事情在唱。第六節就是這一批人在那裏唱，一直到第三章的末了，都是這一批人在說話。
這些第三者說甚麼呢？我先給弟兄姊妹一個觀念。整個來說，是為這個基督徒的蘇醒來作一個見證。這個見證不單是指明這個基督徒的蘇醒，也說明了這個基督徒在屬靈的經歷上往前誇了一大步。我們要注意第六節的開始，顯然這些話不是所羅門說的，也不是書拉密女說的，卻是另一些人說的，是因著他們所見的就說話。這些人說﹕「那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香，並商人各樣香粉熏的，是誰呢？」（三6）從上文來看，用沒藥，乳香和香粉的，這個一定是女的。事實上確實是個女的。雖然這裏沒有說是女的，但卻不是因著這三件事來說這個人是女的。因為在原文上，「那從曠野上來」裏的「那」字，是女性，也是單數的，就是單數的女性，「那」字就是這樣顯明那是個女性。這個女性是誰呢？她就是上面遇見主，把主帶進她母親的家的那一位女子。現在這位女子起來，她到處在耶路撒冷找主，卻找不著。她就到曠野去找尋主，這實在有意思。當她肯走曠野路的時候，願意進到曠野裏去的時候，她整個光景就不一樣了。弟兄姊妹要注意她的光景是怎麼樣的。
經過曠野進入豐富
她成了一根柱，柱子就說出一件事物。我們要注意這根柱在甚麼地方出現？是在曠野。這是不相稱的，從外面看來是不相稱的，但是我們必須注意，這根柱子好堅穩。這個人在找尋主的時候，是非常堅穩的走過曠野路。我們必須要注意，那個環境是曠野的環境和獨身的女子。瞭解這樣的情形，才懂得這根柱子是甚麼意思。一個人在神面前追求要得著主，不能因別人的陪伴而得著主的。雖然主常常把人放在我們周圍作為我們的陪伴，但是真正的要在神面前有長大，必須要與主有個人的面對面。這是根據上文，一離開巡邏的人就立刻遇見主同一個原則。這個基督徒走在曠野的路上，是非常堅定的去行走，沒有因著曠野而退縮。
我們又要注意，這根柱子在我們看來是好不合理的，因為這根柱子不是石頭，也不是木頭，也不是水泥，這根柱子是煙。煙怎能成為一根柱子呢？雖然煙能一陣子成為一根柱子，但是風吹來就散了。我們要注意，在這裏的煙柱子是不會散的，為甚麼呢？因為我剛才提到這煙柱在曠野裏移動。曠野不是小小的地方，曠野是個很大的地方，這批人好遠就看見這條煙柱，這條煙柱越來越近，直到在眼前，還是一條煙柱，並沒有散去。
我們又要注意這個曠野。甚麼是曠野呢？從屬靈意思來解釋，就是有主作陪伴，但是卻沒有主的豐富的地方。如果我們從所羅門當時寫這卷書的地理環境來看，在以色列只有南邊才有曠野，在猶大地有曠野，在西緬地有曠野，再往南面去都是曠野，在北方沒有曠野。因此我們要注意這個地方，如果從地理環境來看，這個曠野是在埃及和耶路撒冷當中。如果我們將這個事實帶到以色列人出埃及的經歷上去，我們就看見曠野正好就在迦南地和埃及當中。埃及是世界，迦南是神應許豐富之地。現在以色列人離開埃及之後，他們還沒有進到迦南，他們在曠野行走，但是他們有一個目的，就是要進迦南。用現在的話來說，他們有一個目的，就是要進到基督完全的豐富裏。
這個基督徒，一個人走在曠野，環境好孤單，沒有同伴，也沒有同情和鼓勵的人。眼睛所見是一片荒涼，沒有神的豐富。但是在路上走的時候，實在有主的陪伴，這是以色列人在曠野行走的經歷。這個基督徒在屬靈上的曠野走著，她嘗到主的陪伴，但是卻還沒有得著主的豐富。她裏面要得著主完整的豐富，所以她就往前走，一直在曠野的路上往前走，在孤單的環境裏繼續往前走，就是這樣的往前走，她實在付出了一點的代價。沒有一個基督徒只是坐著就能得長大，也沒有一個基督徒長大是因為他生活在一些已長大的基督徒當中，他就自然會長大。從來沒有這樣的事情。屬靈生命的成長，一定是神的兒女個人實在付出代價去跟上主。即使走在曠野的路，她仍然堅持的往前走。
在我們成長的過程中，我們不講大的操練，也不說十字架在我們身上徹底的破碎，我們只提及基本的與主交通。例如讀聖經和禱告，這都是最基本的。我們要堅持讀經和禱告，如果我們少付一點代價，就作不來了。如果我們坐在那裏等待片時，我們就讀不來了，禱告不來了。時間過去了，但沒有讀經和禱告。若果天天都是這樣，這個人能長進就實在是很希奇，這是最基本的。如果說，真實要走在曠野了，比較讀經和禱告的要求就更多了。如果讀經和禱告都作不到，怎能在曠野的路上行走呢？怎能夠接受十字架更深更徹底的對付呢？
不讓孤單減少跟隨主的心
到了第六節，在第三者的眼中，（這個是聖靈也好，是神自己也好，是誰我們不必管，反正是主和追求主的這個基督徒以外的人），這個基督徒長大了，她往前走了，這個基督徒在主的路上往前了，這實在是非常寶貴的。在我們屬靈的經歷裏，我們經過一段的遲延，也經過一段時候停留在自己的感覺裏，主的吸引總叫我們脫離那些限制。我們願意向前了。我們會向前了，走在曠野，忍受孤單和難處，但是我們仍要堅持的去尋找要得著主。活在這種光景裏，她就長大了。
許多時候，你與許多的基督徒一同長進是容易的，就算本來不想長進，但是弟兄們的長進，不能不帶動你到一個地步一同的長進。所以同弟兄們在一起，長進是不大困難的，不管那長進是真的或是假的，反正你覺得自己是在長進。但你孤單一人的時候，你就覺得為難了。你會說讀經和禱告那麼悶，接受十字架的對付那麼苦，順服主的感覺又那麼沉重，不長進就算了吧！如果在一個人孤單的時候，他還是要向前，這個纔是大的長進。我們要注意亞伯拉罕與神面對面，不是在大庭廣眾中。亞伯拉罕裏面領受神自己的啟示和恩典也不是在大庭廣眾中，而是他單獨與主面對面在一起的時候。所以在以賽亞書上記著，亞伯拉罕與神單獨面對面的時候，神就叫他遇見。基督徒往前走的一個秘訣就是脫離人、事、物，單單的向著主，肯付代價的堅持向前走。這就是成為一根煙柱子的秘訣。
這根柱子好象是不實在的，卻又是真真正正的一根柱子放在那裏。那麼問題就來了，為甚麼這條煙柱有這麼大的表明？這裏面有非常大的經歷。我們從下文就知道這條煙柱是不簡單的，看上來就好象是煙，但實際顯出來就是柱子。如果不往下去看，我們就不能領會是怎樣的一回事。往下去看，就好容易看到一個問題。
第六節是一個問話，這個人在那裏問﹕「從曠野上來的是誰呢？」我們曉得是個女的。但是第七節的回答是甚麼？如果不是從屬靈的經歷來領會的話，你會說這個回答的人是瘋子，因為問非所答。他的確是問那個女的是誰？但是回答的是指著所羅門來回答。所羅門就是所羅門，女的就是女的。為甚麼我問那個女的是誰，你卻將所羅門來回答我呢？你不是瘋了嗎？因為男女不分，問非所答。我們若是發覺這個問題，我們就會找到答案。這個答案就是那個女的成為煙柱的秘訣，就是那個女的成了所羅門，所羅門就是那個女的。在甚麼情況下有這樣的事情呢？在地上永遠不會有這樣的事，但是在基督裏就有了。這就是聯合，是基督徒與主生命的聯合。
我們讀到路得記末了的時候，就是路得與波阿斯的聯合。路得是淒淒涼涼的到了迦南，孤苦伶仃的到了迦南。但到了有一日，她與波阿斯聯合了，這個聯合就叫路得的孤苦伶仃都停止了，叫路得的淒淒涼涼都過去了，波阿斯的豐富都成為路得的。並不是路得這個人變了，乃是因為波阿斯和路得的聯合，波阿斯所有的成了路得的所有，這個就是聯合。
基督徒同主的關係，並不僅是祂是救主，而我是蒙拯救的。祂是施恩的神，而我是接受恩典的人。不單只是這樣，還有更寶貴的關係，就是生命上的聯合，我進到主裏面，主進到我裏面，我與主成為一體，這就是一個基督徒在曠野行走的秘訣。他是孤單，但並不真的孤單，因為在他裏面有主。他與主聯合，他走在曠野的時候，主也走在那裏。從外表來看，他是貧乏的，但裏面卻是富足的，因為他是與主聯合。所以在曠野的時候，也許他是失去了世界上許許多多的東西，埃及已給拋到後頭了，迦南仍沒有進入。如今他走在曠野裏，因著與主聯合，曠野就不再成為曠野。在別人來看是曠野，對他來說並不是曠野，因為在這一段路程當中，他一直活在與主聯合的經歷裏，所以對他的本體來看，他是煙，風一吹就給吹散了。但因著與主有聯合，他就成了一條柱，秘訣就是在這裏。
我們追求主的人，在地上的年日已經經過了多少在曠野行走的路，這些曠野的經歷並不是叫我們退後，反叫我們在主裏更堅定的往前走。因著與主的聯合，主與我成為一體，我就活在主的扶持和堅固裏。多少年代以來，基督徒的經歷都說明了這個，教會的歷史也說明這個。
我們看教會歷史，我們實在看見，再沒有人接受摧殘比基督徒更深、更多和更難。我們在教會歷史裏，看見基督徒所受的難處是從四面八方來的，從拜偶像的人來；從地上的政權來；從天主教來的；甚至從稱為弟兄的那些人來的。只要你清心的跟隨主，一些過去是與你作同伴的人，他會反過來踐踏你。從教會的歷史中，我們真是看到這種光景。從人來看，人覺得這些基督徒沒有路了，倒不如成為一個宗教徒就好了，還作甚麼基督徒呢？還跟隨主做甚麼呢？反正留在宗教裏面，心裏有一點安慰就算了吧！但羊群的腳蹤給我們看見一個事實，這些弟兄都是煙，他們走在曠野的時候就成了柱。這個是聯合的恩典作成功的，叫一個軟弱的人堅強地在主的路上奔走。
取用主在十字架上的死
我們現在看這個人能走在曠野的路上，要注意下面提及的三件事﹕第一是「沒藥」，第二是「乳香」，第三是「商人各樣香粉熏的」。這裏的話好希奇，特別是末了的第三樣。商人不是在商店裏的商品，在英文聖經裏，商人只是一個，不是許多商人，只是一個商人，而且這個商人是指定的那個商人，不是一個普通的商人，因為商人前面有一個冠詞，就是那一個商人。指定的那個商人，你就懂得不是普通的商人，是特別的商人。
這個商人是誰呢？我們不得不回到新約裏去，看看究竟是那個人作特別的商人。你就看見馬太福音十三章裏有一個作買賣的，他要選擇一粒好珠子，他要找珍珠，他找到了，他就歡歡喜喜去變賣一切去買了這顆珠子。這個作買賣的是誰呢？我們讀經的人都知道，這是指著主說的。在啟示錄第三章裏，主對老底嘉教會說﹕「你要向我買火煉的金子，又買眼藥擦你的眼睛。」我們看見這個指定的商人是指著主來說的，
是向主那兒買所需的，這更有意思。
我們從未見過，你跑到商人那裏去，那個做買賣的說﹕「某某人你第一次來到這裏，這些名貴的香品都放在你眼前，你喜歡甚麼就拿甚麼，不必算帳，放在口袋裏就可以走了。」沒有這樣的事情。因為商人是做買賣的，你付代價，他就給你商品。這實在是很特殊的商人。
這個基督徒能在曠野行走，他不提各樣的香料，只提各樣的香粉，香粉的作用和上面的沒藥和乳香一樣，是用來熏的，不是用來擦的。
甚麼是沒藥？沒藥在聖經裏表明甚麼呢﹖沒藥在聖經裏表明主的死，表明十字架的死。我們要注意從那裏可以知道這個事實，當主釘死在十字架上以後，祂要給埋葬了，那時尼哥底母和約瑟來到，並帶了許多沒藥和沉香來膏耶穌的身體。我們看見沒藥和死亡有關連的，沒有死亡就沒有沒藥，看見沒藥就看見死亡了。在當時，人用沒藥來膏屍體，是為了等待復活。所以看到沒藥就看到死亡。
這裏所提及的死並不是一般的死，是十字架的死，是主的死，她吸收了主的死來熏她自己。那就是說，她接受主在十字架上所作成所來對付她自己，那就是熏，把香味吸進來，那就是熏。熏火腿和熏豬肉是吸入煙的氣味，這個人就是這樣吸入了十字架的死。
享用主的舍己和生命的芳香
還有，並不只是沒藥，還有「乳香」。乳香就是在陳設餅或素祭那裏所不可少的。陳設餅要換下來，或素祭要獻上的時候，這素祭不完全在神面前燒掉，而是放在素祭上的乳香就要完全燒掉。乳香有個特性，就是越燒越香，若只是放在一處，只有一點點的香味，但若燒它，就越燒越香，燒到沒有的時候就是最香。提到乳香的時候，就帶出奉獻的生活來，獻上自己，不保留自己，完全失去自己來叫這個香氣發出來。但是這裏所提到的乳香，不是說人，而是說主，就是祂作人的時候，在神面前完全的擺上，沒有保留的擺上，主在地上的時候實在是這樣的模樣。主這樣的獻上，這個基督徒也吸收過來，也吸入她的裏面去，這個是聯合。
然後有商人各樣的香粉，是一樣好細的東西，是嫩滑和帶著香味的物品，這些香粉是很滑和很細的。我們必須注意制香粉的過程，我們讀到五祭的經文的時候，就注意到無酵餅，獻素祭時用的細面。細面是怎樣做成的呢？它的經過不簡單，從子粒拿上來的時候開始，經過打和脫去皮，經過磨叫它成為粉碎，經過篩把粗的拿掉，或者再磨，再篩，直到成為細面。做香粉也是一樣，香粉是很細的，它成為細的過程，正是基督生命的經歷，完全經過壓碎的經歷，生命裏各種各樣的經歷，噴吐著生命的芬芳。
這個人在主面前付代價去得著主這些生命的芬芳，祂是這樣走過來。我們要注意，熏過的東西，一面是吸收，另一面是發散。熏雞和熏豬都是熏的氣味，氣味是吸入了再發散出去。這人是吸取了主的經歷，又發表主生命的馨香。
與主聯合的彰顯
這位基督徒在曠野裏行走的經歷真是不簡單。她躺臥在床上尋找主就沒有這樣的結果，她起來脫離人、事、物而又單單去跟隨主，進到曠野去，又走過曠野的路。這個人就成了煙柱，這條煙柱真寶貴，叫這些作見證的人非常的受吸引。所以他們就禁止不住的問﹕「這是誰呢？」每一個肯付代價接受主經歷的基督徒都能到這個地步，若是躺臥在床上尋找主，留在內室不出來，那就不會有這樣的結果。這實在是寶貝的事，雖然第五節到第七節的文字是很短，但經歷卻是不短。我們不知道這個基督徒經過多少年日才活到這個模樣，活出與主真正聯合的模樣，我們每個人都可以這樣活，主也是願意我們這樣活。
這些人發問了，得到的回答就說﹕「看哪，是所羅門的轎。」（三7）剛才我說過答非所問，我們需要懂得，因為是聯合，所以說所羅門就是說她，看見她的時候就是看見所羅門。現在說她所以能在曠野走過來，完全是因著這個所羅門。這個所羅門是怎樣的呢？在這裏我們是看所羅門的所有。「看哪！是所羅門的轎。」這是答非所問，因為問這個人是誰，他就說是所羅門的轎，這是有意思的。
嚴格說起來，這不是轎，應當是個靠床，靠著睡的床，是靠床不是轎。往下看的時候，這個靠床的出現是在黑夜的時間，因為下面說「他的轎四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士；手都持刀，善於爭戰；腰間佩刀，防備夜間有驚慌。」（三7—8）所以這裏是個臥床或靠床，這個床是在黑夜裏，到了黑夜的時候，這個床用來作甚麼？是給人安息用的。這裏說出所羅門是在安息的光景之下，雖然是在黑夜，他還能安歇，非常平靜的安息下來。這裏是說出了基督的得勝，在祂的得勝裏，黑夜不能叫祂有任何的驚擾；在基督的得勝裏，黑夜沒有帶來任何的危險，人仍舊可以平平穩穩躺臥在榻上。
更寶貝的是，這床有六十個勇士全副武裝準備著，任何的攪擾都不能成功，這是完全的得勝和安息。這就是說到主，這裏提及六十個勇士，因為這是詩歌，所以我們必須進入屬靈的含意裏看。六十就是說到在主的周圍有許許多多的完全人，他們因著主的得勝和安息，都享用了得勝。雖然在黑夜裏，都不能給他們任何的攪擾。因著他們的站立，更顯出基督的得勝是何等的實際和堅穩。
這裏是第一次說出基督的得勝，說出基督完全的安息。不單是主在安息，圍繞主的人也同樣享用安息和得勝。這就是那基督徒走過曠野的秘訣，就是她與這一位完全得勝和完全安息的主聯合的結果。
道成肉身的主
往下去看，就看見所羅門的另外一件事。這次真是「轎了」（歌三9）。但是我們要注意，他是「用利巴嫩木，為自己製造一乘華轎。」利巴嫩木就是指著香柏木。木在聖經裏一般指著人的性情。所羅門所做的一乘轎，是指著基督道成肉身，祂成為人。但是，並不是指在亞當裏的人。亞當這個人是皂莢木，主成為的人是香柏木。
主道成了肉身，這座轎是這樣的﹕「轎柱是用銀作的，轎底是用金作的，坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。」（三10）這個道成肉身的主，祂顯明了一個事實，銀造的柱，銀就是救贖的記號，道成肉身的主把救贖帶到人中間。我們要注意，上面的靠床是在夜間的，這乘華轎是在白天的。轎在白天的功用是甚麼呢？在那時候，坐轎就好象我們今日坐車來來往往。所以，做一乘華轎是為了交通，華轎的功用是產生交通的作用。交通是根據甚麼來的呢？是根據主道成肉身來開始，然後神與人的交通纔能接上。具體來說，就是人和主的聯合。這個交通在主道成肉身的事上說明救贖完成了；沒有救贖，道成肉身的主也不能與人聯結，主道成肉身是為了救贖。所以這乘轎抬出來的時候，你就看見轎柱是用銀作的，四方都看見銀子，不管在那裏，你看見主所作成功的就是救贖。
還有轎底是用金作的。這個轎底好重要，若果底不堅固，人坐上去就糟糕了，人就會跌下來。這轎底是非常堅固，是用金作的。金是代表甚麼呢？在聖經上給我們看見，金是代表神的性情，是神自己，是神的救贖，是神自己作為救贖的基礎。這救贖是根據神的性情而來的。神愛世人，這個「愛」就是神的性情。神是公義的，這個「公義」就是神的性情。因著愛和公義，十字架就出來了，救贖就出來了，神與人的交通就在神的性情裏顯明出來。
還有轎的坐墊是紫色的。紫色是代表王的顏色，這是權柄的問題。這乘轎子是充滿了權柄，是榮耀的權柄，王就坐在那裏。然後，鋪在其上的是「耶路撒冷眾女子的愛情」。這實在有意思，當主道成了肉身，當基督的權柄和救贖的功用顯明出來的時候，神榮耀的光輝從主身上顯明出來的時候，吸引許許多多屬神的人在那裏認識主是配的。你曉得鋪在轎子裏面的，就是人的腳踏上的地方。我們看見甘心情願讓主踏在身上的人，乃是承認主是高過他們的，承認主是超越他們的，他們承認主的尊貴和榮耀。
感謝主，道成肉身的結果，不單只是說明主的所是和主的所作，主並要得著所有認識祂的人對祂的高舉和承認。這裏是講出了主的高貴、權柄、能力、榮耀、恩典，智能和豐富；是從靠床和轎完完全全的說明出來。黑夜裏有供應，白天有交通，全因為是主在那裏。能走過曠野是根據這個主和人的聯合。所以這些人得了這個答案，他們大聲說﹕「錫安的眾女子啊，」（三11）在雅歌書上好象只有在這裏說「錫安的眾女子」。那麼「錫安的眾女子」和「耶路撒冷的眾女子」是否一樣呢？好象一樣，但是實際上有點不一樣。「耶路撒冷的眾女子」是指著屬天的基督徒，而「錫安的眾女子」是指著所有追求的基督徒。我們曉得錫安是在耶路撒冷的裏面，錫安裏有聖殿。當然耶路撒冷也有聖殿，但是你看見錫安和聖殿的關係，跟耶路撒冷和聖殿的關係，那就有差別了，錫安是更靠近聖殿的。我們瞭解地理環境，就知道聖靈用這個詞不是偶然的，因為接下去的話，我們更清楚看見顯露與人聯合的那位主的榮耀、尊貴、權柄和能力，因此這些作見證的人呼喊說，「你們這些更深得著主的基督徒呀！你們來看所羅門」。他「頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子，心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。」（三11）
以主的心意為心意
去觀看所羅門，不是去見所羅門這個人，是看他所戴的冠冕。或許這樣說吧，那是華冠，是榮耀的冠，就好象起初在奧林匹克運動會，人在競賽的時候得了冠軍，就得了一個冠冕。這個冠冕是用橄欖枝做成的，代表很高的榮耀。這是一種華冠，不是作王的冠冕。所羅門本來是作王的，作王當然是有冠冕，但是他作王的冠冕不是他母親給他的，他母親不能給他這樣的冠冕。所以這個不是王冠，而是一個華冠。在下面可以看見，是他作新郎時所戴的帽子。這裏說，這個冠冕是他戴上的。中文翻譯成婚筵卻是不大準確，也許是結婚，或是訂婚，還沒有擺婚筵。如果是結婚，也是還沒有到婚筵的時候。
這裏說出甚麼呢？我們要注意兩件事。這一個華冠是說明了兩個問題﹕第一，他得著一個人作他的妻子，這個人要與他聯合。第二，他要得著一個人作他妻子的時候，他心裏好喜樂。兩件事合起來，我們看見甚麼事是主心裏最喜悅的呢？甚麼時候叫主帶上華冠呢？這個華冠是榮上加榮的華冠。祂原本就有王冠，現在在王冠上再加一個華冠。這個華冠在主心裏有好大的喜悅。這個喜悅是根據甚麼來呢？是根據得著一個人而來的，得著一個人與祂聯合而來的。
上下文連接起來，上面是一個基督徒在曠野走過的一段經歷。現在聖靈再說話，向錫安的眾女子，向願意更深追求與主聯合的基督徒說話，說出﹕主最喜悅的就是得著人與祂聯合。如果要得著主喜悅，你們就要追求活在與主聯合的裏面。願意主得著最大的滿足，你就要追求實際活在與主聯合的生活裏。
在雅歌書，我們讀到這裏的時候，不再是兩個人對話，而是第三者在作見證，或者是第三個人在歌頌，歌頌主和所愛的人，她有了更進一步的經歷，在屬靈的成長上，有了更高的成就。這不單是她的經歷，也是我們能夠有的經歷。所以總括一句話，到了這裏的時候，我們可以說，基督徒的成長進到了主的豐富裏，不能留在床上得著的，必須離開舒服的環境，肯付代價走進曠野裏去支取主的所有、所作和所是。── 王國顯《願你吸引我──雅歌讀經劄記》